Después de un descanso de blogear, comienzo nuevamente. Estoy leyendo un libro maravilloso llamado Mujeres que corren con los lobos, de Clarissa Pinkola. Este libro plantea una alternativa para recuperar una parte del alma, de la psique, que socialmente nos obligan a ocultar, callar y, eventualmente, matar: la mujer salvaje.

Pinkola afirma que todas las mujeres poseemos a la mujer salvaje, es una parte de nosotras. No es un sólo aspecto de la personalidad de la mujer, es más bien materia del alma. Lo interesante es que en este libro se intenta rescatar a través de cuentos en los que se presentan los arquetipos, tal como los planteó Jung anteriormente, que representan aspectos de la personalidad femenina. La mujer salvaje es el árbol donde habita la creatividad, la ferocidad, la ingenuidad, la fuerza y muchos aspectos que desafortunadamente, en nuestra sociedad “civilizada” parecen no encajar.

A la mujer salvaje le encanta experimentar cosas nuevas, es creativa, sabe recibir y sabe dar, saber luchar y sabe soltar. Tiene consigo la sabiduría de la anciana y la fogosidad de la joven, juguetea como la niña y decide con seriedad; reflexiona y actúa, sabe cuándo permanecer en soledad y cuándo celebrar en grupo los ritos y los cantos. La mujer salvaje canta y baila, se ríe sin auto censura; seduce y es seducida. La mujer salvaje comprende los símbolos, los encuentra en todo momento, es sumamente intuitiva.

Esta mujer salvaje habita en todas las mujeres, pero no todas estamos en contacto con ella. Sin embargo esta mujer salvaje lucha por salir, está en su naturaleza.

Para mí, encontrarme con este libro ha sido muy sígnico y significativo. Justamente estaba intentando terminar un poemario en el que he vertido una parte de mi vida en la que me siento como un pájaro a punto de volar pero que no lo consigue, un pájaro que sabe y siente sus alas, pero que teme a usarlas y al mismo tiempo anhela lanzarse al vacío. Un pájaro-mujer que sabe su fuerza y actúa absurdamente contrario a su naturaleza, permanece en la tierra.

Me estaba sintiendo verdaderamente frustrada y algo triste cuando este libro llegó a mis manos. Más bien cuando lo llamé. Viendo de forma un poco más global el momento en el que me encuentro hoy, pude darme cuenta de que es parte de un ciclo. LLamar a la mujer salvaje es justamente lo que estoy necesitando hoy, cuando se abren ante mí muchos proyectos que demandan creatividad, pero sobre todo, poner el alma. Terminar un poemario implica aceptar una muerte. La mujer salvaje sabe dejar morir cuando el tiempo ha llegado. Sabe cerrar un ciclo para comenzar uno nuevo.

Recientemente estuve de visita en la hermosa ciudad de Puerto Vallarta y algo que me traje de este viaje fue el acercarme un poco al arte huichol. Iba con mi hermana caminando por el centro cuando nos topamos con una (de muchas) tiendas que comercializan el arte huichol; lo interesante de este local fue que la dueña realmente sabía sobre los símbolos, significados, deidades, representaciones y, sobre todo, de las preocupaciones artísticas que tienen los huicholes que la realizan.

Al principio no me interesó tanto, confieso que escuchaba hasta un poco harta a la mujer, que en cuanto me aproximaba a algún cuadro, se soltaba describiendo los símbolos y sus significados y el porqué el artista había querido incluir exactamente esas figuras y colores en su trabajo. No fue hasta que mi hermana comenzó a mostrar un verdadero interés en unos pequeños cuadros que yo presté realmente atención.

Salimos de la tienda sin comprar nada, pero mi hermana me dijo que estaba dispuesta a volver el día siguiente para comprarle un cuadro a su hijo, que tiene apenas diez meses, porque le parecía un buen regalo darle un cuadro en el que se simboliza el camino espiritual, el chamán y los antepasados. Fue entonces que realmente comencé a interesarme por toda la simbología del arte huichol.

Actualmente estoy haciendo un diplomado en semiología en arte y educación y me encantó la idea de ver el arte huichol con los ojos de la semiología. A veces se toma a la semiología como algo meramente teórico o académico, muy rígido y sin ninguna aplicación; la verdad es que eso pasa como con cualquier ciencia, uno puede pensar que las matemáticas son teóricas, pero no podemos negar que tienen un sinfín de aplicaciones, que la naturaleza es matemática, hasta el lenguaje es matemático, el ritmo de la poesía es matemático… es decir, las matemáticas son una forma de explicar la naturaleza y, a la vez, una forma de poder aplicar los patrones de la naturaleza en el arte, el lenguaje, la arquitectura, etc.
La semiología se puede ver exactamente igual, si alguna vez han leído Semiósfera, de Iuri M. Lotman, en la que este semiólogo reúne gran parte de sus trabajos sobre semiología bajo el concepto de atmósfera semiológica. Es decir, es ampararse bajo el gran paraguas de la atmósfera que todo lo contiene, pero con los ojos de la semiología.
Yo también decidí comprar un cuadro para un gran amigo que sé que valora mucho el arte huichol (y en general el arte), y que sé que se interesaría por la simbología. Primero me gustaría explicar que los cuadros de arte huichol están hechos de estambre sobre cera o bien, de chaquira. También hacen algunas vasijas decoradas y también hacen algunos animales adornados en colores diversos con chaquira, vi uno que otro alebrije (que no estoy segura sean muy antiguos dentro del arte de los huicholes, o si más bien son una adaptación a su propio arte).

Lo que me causa un sentimiento de plenitud, es el darme cuenta de cómo coincide la simbología de los huicholes con la de otras culturas milenarias que se encuentran a miles de kilómetros de distancia. Por ejemplo, la serpiente para los huicholes es símbolo de vida; en el caso de la sabiduría hindú y para los egipcios, la serpiente también es símbolo de vida, de trascendencia espiritual. La serpiente sube al mundo espiritual y luego baja trayendo evolución espiritual, la descripción de este camino, es justamente la greca de la serpiente. Para los huicholes las serpientes también son mensajeras entre el mundo espiritual y el mundo terrenal.

Encontré que también los huicholes realizan mandalas, otra coincidencia con la tradición hindú. Los mandalas son representaciones simbólicas del mundo interior, de la conciencia; son dibujos, muchas veces geométricos, otras veces no, que muestran a través de símbolos, mensajes o estados de conciencia. Generalmente se realizan estando en un estado de conciencia alterado, el cual, en el caso de la tradición hindú generalmente se consigue a través de la meditación, mientras que en el caso de los huicholes, se consigue a través del consumo del peyote.

El peyote es un símbolo, un mensajero y una elemento ritual para los huicholes. Le dan tanta importancia que inclusive mucha gente piensa que el peyote es otro de sus dioses, pero no es así. Los huicholes ven en el peyote a un mensajero, a un conducto para entrar en comunicación con los dioses, con la propia conciencia. De hecho, vi que muchos mandalas tenían en el centro un peyote, que es un cactos cilíndrico y algo grueso, es decir, era un círculo dentro del mandala, el cual se puede encontrar como un símbolo del círculo de la vida. El círculo es un símbolo universal, y representa la vida, lo femenino, y también puede interpretarse como vacío, pero no un vacío en sentido negativo, sino un vacío del que parte el todo.

Los huicholes también representan con velas, a la luz. La luz que ilumina sobre la ignorancia, sobre la dualidad, sobre la propia sombra. Curiosamente las velas son elementos simbólicos en muchas culturas y religiones; por ejemplo, los católicos las utilizan en los ritos de la misa para representar la luz del mundo, la iluminación, el camino.
Las arañas, por ejemplo, en el arte huichol son mensajeras de los dioses que recuerdan las promesas hechas. Dicen que cuando una araña pica, es para recordarle a la persona alguna promesa que no ha cumplido.

Al ver los cuadros de los huicholes me acordé de sueños que he tenido, de los símbolos que en ellos he encontrado, y me sorprendieron las grandes coincidencias. Entonces, una vez que regresé a Querétaro y le entregué el cuadro que le traje a mi amigo, le hice el comentario sobre las coincidencias simbólicas entre los huicholes y otras culturas. Entonces, como buena representante de la raza humana, intenté darle de inmediato una explicación a este hecho, y lo primero que pensé fue que en el fondo todos hablamos el mismo idioma, la naturaleza, el cosmos, nuestro cuerpo… porque todos estamos conectados a través de la Consciencia. Algunos podrán creer que los extraterrestres vinieron hace millones de años y dejaron parte de sus enseñanzas en diferentes partes del globo; otros podrán creer que antes de que los continentes se dividieran, éramos una sola cultura que pudo viajar sin tener que atravesar el mar, dejando rastros por diferentes partes del planeta, que una vez separados los continentes, puede no parecer lógico que una misma cultura caminara por esos lugares (lo que ahora nos parecería muy lógico); yo prefiero creer que todo eso podría ser, pero que de cualquier forma, todos somos parte de lo mismo, somos unidad que se ha dualizado para poder conceptualizarla en nuestras mentes limitadas, pero que finalmente nuestra conciencia es una y es universal, incluidos los extraterrestres.

El arte es proyectiva en este sentido. El arte se hace con el hemisferio derecho, que es el hemisferio que rige la creatividad, la creación. Por esto pienso que todo arte es proyectivo. Ningún artista está exento de mirarse a sí mismo en su obra. El arte huichol, que generalmente se realiza en un estado alterado de conciencia, es un arte simbólico que no busca la belleza como todo arte, sino busca la expresión simbólica de ese mundo que generalmente no podemos percibir en un estado de conciencia normal. Lo impresionante es la belleza que emerge aun sin buscarla.

Dicen los huicholes que sus cuadros son espejos por donde los dioses nos miran. Creo que esta forma de ver el arte debería aplicarse siempre, toda obra de arte es un espejo por donde nuestra propia divinidad nos mira, nos dice quiénes somos, nos gritan nuestra propia simbología, nuestros códigos personales; el arte es la mejor forma de autoconocerse.

Sabinne

Así reza la frase a la entrada del templo de Delfos, y es la frase más sabia que he escuchado. No se puede comprender al mundo si uno mismo no se conoce. Mucho tiempo pensé que me conocía bien, que sabía dónde estaba parada, sabía lo que me gustaba, lo que quería, lo que sentía… pero en realidad todo eso cambia con el tiempo, incluso con las horas, y la persona que yo era hace unos días ya no es la misma que soy ahora.

Entonces, ¿cómo puedo conocerme a mí misma si estoy en constante cambio?

Creo que es una actitud de vida la que nos lleva al conocimiento profundo de nosotros mismos. Es la actitud de la apertura y la humildad, aceptar que siempre hay algo nuevo por descubrir, que no tenemos el control de nada, excepto quizás de la actitud con la que decidimos vivir cada circunstancia en la vida. Mirar hacia atrás puede darnos un poco de conocimiento sobre quienes somos, pero lo cierto es que eso nos deja ver sólo una parte del gran universo que es cada uno de nosotros.

El contacto conmigo misma es lo que me permite saber quién soy hoy. El contacto conmigo misma, con mis sentimientos, con mi propio cuerpo, es lo que realmente me permite saber en dónde estoy parada; las decisiones que estoy tomando ahora son las que me pueden reflejar perfectamente quién soy hoy. Porque nuestra vida es un tejido de decisiones, no de circunstancias. La persona que yo soy es la que ha decidido qué hacer frente a las circunstancias de la vida, las circunstancias de la vida simplemente son el escenario, pero el actor, es decir, yo mismo, es quien actúa, es quien elige, es quien toma decisiones.

Puedo pasarme la vida pensando que nunca he tenido oportunidades, o bien, que la suerte nunca  ha estado de mi lado, pero lo cierto es que han sido mis decisiones las que me definen, las que reflejan mi carácter, mis sentimientos. Puedo decir que amo, pero si mis acciones no proyectan amor, entonces puedo saber que estoy actuando inconsecuentemente de lo que siento, y por tanto, estoy actuando en contra de mi propia naturaleza.

Leí recientemente una frase hermosa en el libro La enfermedad como camino, de Dethlefsen y Dahlke, que dice “todo lo concreto y funcional es únicamente expresión de una idea”, y anteriormente había leído prácticamente la misma frase en el libro El agua y lo sueños, de Bachelard, en donde el autor menciona que en realidad, el mundo concreto primero ha sido creado en la imaginación, para después volverse material. Y por otro lado, las tradiciones meditativas yógicas también sostienen que el mundo es una proyección de la mente, todo lo que nuestra mente proyecta se convierte tarde o temprano en la realidad.

Esto me lleva a pensar que para conocerme a mí misma, puedo mirar el mundo exterior y darme cuenta de que es sólo una proyección de mi propia mente.

Nadie ve el mundo igual que otro ser humano. Hay tantos universos como seres en el mundo. La forma en la que percibimos el universo es a través de nuestros sentidos, mismos que se localizan en nuestro cuerpo; las terminaciones nerviosas llevan la información del exterior hacia el interior, donde nuestro cerebro las procesa y las asumimos de acuerdo a nuestras experiencias previas. Cada ser humano desarrollamos nuestro propio código para entender el mundo. Este código lo construimos desde que somos capaces de percibir a través de nuestros sentidos.

En realidad nuestro cuerpo es una membrana entre el exterior y el interior, incluso, nuestro propio cuerpo, en su interior, tiene un código y nuestro cerebro lo decodifica. Pero, ¿quién está detrás de la comprensión de este código? ¿Quién es quien realmente recibe el mensaje? Si fuese nuestra mente únicamente, entonces quién es ese ser que, aunque nuestra mente no esté funcionando bien, sigue ahí y nos mantiene aquí.

Yo me prefiero creer que hay algo más allá que nuestra mente decodificando todo, porque aun cuando estoy dormida y mi mente se acalla, ese ser sigue ahí, conciente, fluyendo con el mundo interno y externo.

Por otro lado, las emociones son otro campo complejo para la comprensión desde una postura mentalista. Algunos afirman que las emociones simplemente son intercambio de energía, son impulsos eléctricos que se transfieren por nuestro sistema nervioso y llegan al cerebro. Pero ¿porqué ver una situación triste nos provoca tristeza? ¿porqué la noticia de la muerte de un ser querido nos atraviesa el corazón y nos lleva al llanto sin siquiera pensar en la causa de la tristeza?

Recuerdo que cuando falleció mi hermano yo no pensaba en que no lo vería más, no pensaba en si sufrió o no, no pensaba, simplemente sentía dolor. ¿Porqué cuestiones que no ponen en riesgo nuestra vida o no nos causan dolor físico, nos duelen a veces mucho más? ¿cómo explican los científicos el hecho de que el abandono duela más que un golpe? ¿Qué justificación tienen estos dolores para que existan en nuestro registro físico corporal? Quiero decir que cuando sentimos un dolor en el cuerpo, es síntoma de algo que debemos atender, el cuerpo nos avisa con los síntomas, de que está enfermo y de que debemos tomar medidas para ayudarlo a sanar. Entonces, ¿qué justifica el dolor por la muerte de otra persona, sino es un aviso de una enfermedad propia o de algún riesgo para nuestra salud?

Los síntomas también son sinónimo de signos. Los síntomas o signos indican, hablando el lenguaje médico, de que existe alguna enfermedad. Ellos, en conjunto, forman un cuadro y ese cuadro, al ser interpretado por un médico, que es quien sabe leer el código de la medicina y su sintomatología, puede dar un diagnóstico y decir qué enfermedad padece un paciente.

Cuando los síntomas no justifican enfermedad, muchas veces acaban dando un cuadro general que recibe todos los síntomas que no forman un cuadro definido, y ese cuadro es el del estrés. Le llamamos estrés a todo lo que no podemos definir como enfermedad y sin embargo, causa cierta sintomatología. Al estrés se le culpa del dolor de espalda, de cansancio extremo, baja energía, dolor en las articulaciones, dolores de cabeza, defensas bajas, dolor de cintura, ánimo decaído, depresión, bajo ritmo cardíaco, bolas en las piernas, urticaria, etc.

Es decir, que todos estos síntomas, cuando no se les logra enmarcar en un cuadro clínico definido, les llamamos elegantemente estrés, que es la epidemia de nuestro tiempo.

Yo no creo que todo esto sea estrés y tampoco creo que ninguna enfermedad es la causa de ningún síntoma. Creo que las enfermedades son consecuencia de no escuchar al cuerpo, de no estar en contacto con nosotros mismos y sobre todo, toda enfermedad es un anhelo de postergación para resolver asuntos psíquicos que no queremos resolver. Y como bien dice la ley de la entropía, todo aquello que no se mueve, se destruye. Todo tiende al caos,  a la destrucción. Si nos oponemos a fluir, estamos buscando nuestra propia destrucción, y esa es una buena forma de enfermarnos.

Conócete a ti mismo quiere decir, escúchate, despierta, sé conciente. Porque realmente todo el conocimiento del universo habita dentro de cada uno. Nosotros hemos creado este mundo con nuestra mente, con la energía que radica en nuestro interior, y esa energía la conocemos con muchos nombres, algunos dicen que es simplemente energía, otros dicen que es el amor. Cada persona puede elegir qué creer o con qué nombre llamar a las cosas, pero también es importante considerar que los símbolos los llenamos nosotros mismos de significados. Yo puedo elegir si llamar energía o llamar amor, pero la palabra energía tiene una carga significativa diferente de la que tiene la palabra amor. ¿Qué elijo yo? Eso es lo que realmente me define. El cómo yo nombro a las cosas, porque ese es mi propio código.

En psicoterapia gestalt sabemos que una catarsis no es suficiente para que un paciente cierre su gestalt y siga adelante; es necesario una resignificación. Decía Pearls que no podemos cambiar el pasado, jamás lo podremos cambiar, sin embargo podemos cambiar nuestra forma de significarlo. Podemos resignificar cada evento de nuestra vida, porque tenemos ese poder. Conócete a ti mismo quiere decir, conoce tu propio código, elige cómo quieres interpretar el mundo.

Ahora bien, lo importante es que siempre elegimos. Queramos o no, elegimos. Podemos creer que esperar a que el mundo nos resuelva las circunstancias es sinónimo de no elegir, pero la realidad es que estamos eligiendo no elegir, estamos eligiendo el miedo sobre el amor, cediendo el derecho de movernos por el de permanecer inmóviles esperando que el mundo se mueva, lo irónico es que justamente eso es lo que ocurre, el mundo sigue en movimiento, y la entropía arremete contra aquellos que se quedan estáticos, la entropía es una fuerza purificadora que mantiene en equilibrio al universo. Puede llamarse Shiva, que es la fuerza destructora según la tradición Hindú, o puede llamarse simplemente fuerza del universo. Pero lo cierto es que si creemos que permanecer inmóviles es posible, estamos en un grave error, todo aquello que permanece inmóvil, es destruido inevitablemente porque todo el universo está en constante cambio.

Retomando entonces lo referente a la enfermedad y al síntoma, creo que la enfermedad es justamente consecuencia de nuestro empeño por no cambiar, por no fluir. La enfermedad es la manera en la que nuestro cuerpo nos comunica que hay asuntos que no hemos querido enfrentar y que es momento de hacer algo al respecto, o de lo contrario, la enfermedad seguirá su curso. Aunque vayamos al médico, aunque nos receten medicinas, aunque nos sintamos mejor, si tenemos un asunto sin resolver, la enfermedad regresará de alguna manera, quizás no sea la misma enfermedad, quizás ahora sea otra más fuerte. En todo caso, podemos ir al médico para curar nuestros síntomas, pero lo más importante de una enfermedad es escuchar lo que nos quiere decir sobre nosotros mismos; escuchar el mensaje es lo que nos puede servir para lograr una evolución espiritual, no desperdiciemos la oportunidad de aprender algo, siempre podemos vivir las enfermedades como algo malo, o bien, podemos vivirlas con humildad y aceptar que existe un mensaje de nuestro inconciente que quiere ser revelado a través de los signos o síntomas de cualquier enfermedad.

Estaba leyendo Las siete leyes espirituales del éxito, de Deepak Chopra. El libro me encantó porque, bajo una visión muy holística, Chopra pone al alcance de todos estas leyes espirituales que yo prefiero llamarles “de vida”.

Las site leyes son: La ley de potencialidad pura, ley del dar, ley del menor esfuerzo, ley del karma, ley de la intención y el deseo, ley del desapego y ley del dharma.

Tendrán que leer el libro para que comprenda bien cada una de estas leyes, pero quiero compartir que a lo largo de mi corta experiencia me he topado con sobradas coincidencias en diferentes disciplinas que llevan a la evolución espiritual. Una grande ha sido lo dicho por Baba Muktananda en su libro Medita, en dicho libro, Baba Muktananda invita a todo buscador a que medite, invita a toda persona a meditar, a meditar en el Ser. Es decir, lo más importante es tener la experiencia del Ser, lo que la Gestalt llama continuo de conciencia, o bien, el aquí y ahora. Es decir, tomar conciencia. Mientras más conciencia logras tomar, más evolución espiritual puedes alcanzar.

Tanto la Gestalt como las terapias del movimiento, la meditación Siddha Yoga y este libro coinciden en muchas cosas, una importante es la referente al contacto. Contacto con el cuerpo. Meditar no quiere decir estar inactivo, por el contrario, la meditación es una actividad que requiere de toda la concentración. El contacto con el cuerpo es sumamente importante porque el cuerpo nunca se equivoca. La respuesta está en tu interior, es verdad. La respuesta la tiene siempre el Ser, pero se manifiesta en nuestro cuerpo.

Chopra dice que cuando tenemos una duda al tomar decisiones, es importante contactar con nuestro cuerpo. Es decir, primero llevar mi atención al silencio interior y preguntarle a mi Ser interior sobre la decisión que estoy a punto de tomar, pero la manifestación se da en el cuerpo. Si me siento bien, entonces mi decisión es la correcta, si siento en mi cuerpo malestar, la respuesta es que lo que estoy a punto de elegir no es la respuesta adecuada.

Dice Chopra que sólo hay una decisión correcta para todas nuestras elecciones, y la respuesta correcta siempre la conoce nuestro Ser interior y la manifiesta en nuestro cuerpo, nuestro cuerpo jamás se equivoca.

Por esta razón es que la Gestalt sostiene que en terapia es necesario que le pidamos al paciente que contacte con lo que su cuerpo siente, ya que el cuerpo manifiesta sin error todas las emociones. Es imposible esconderse del cuerpo, si no nos permitimos manifestar nuestras emociones, si no escuchamos a nuestro cuerpo, entonces éste tendrá que manifestarse de alguna otra forma, ya sea a través de alguna enfermedad, alergia, cansancio, sueños, y si de plano no escuchamos, suele ocurrir que acabemos en una habitación de hospital.

Escuchar al cuerpo nos salva de sufrir enfermedades. Escucharlo implica no sólo darme cuenta de lo que siento, sino hacer algo al respecto. Tomar acciones para atender al ciclo de necesidades es lo que permite cerrar cada gestalt, si no cerramos estas gestalts, entonces vienen los problemas.

Volvamos a lo que Chopra dice en este maravilloso libro. Realmente las siete leyes espirituales son ciclos con su gestalt bien concluida. La primera ley dice que lo más importante es primero contactar con nuestro Ser, entonces nos daremos cuenta de que todo es espiritual y el campo del espíritu es el campo de la potencialidad pura; la segunda ley es la del dar, y no es nada más que un ciclo de dar y recibir, dar es igual que recibir, sólo son dos partes del mismo ciclo, una lleva a la otra, una hace gestalt de la otra; la siguiente ley es la del karma, en la que explica que toda decisión tomada sin hacer conciencia puede estar errada o acertada, las decisiones erradas nos alejan de la evolución espiritual y generan el karma, este karma lo deberemos de pagar tarde o temprano, porque según esta ley, el karma se paga SIEMPRE, pero lo que el karma nos regala es la posibilidad de evolucionar al aceptar las adversidades como oportunidades en lugar de verlas como problemas, si vemos estas adversidades como oportunidades podemos darles una gestalt; la siguiente ley es la ley del menor esfuerzo… en lo personal esta ley me encanta aunque le hemos hecho muy mala fama y nada más alejado de lo que realmente es: la ley del menor esfuerzo en mi opinión es más bien la ley del movimiento. Es decir, no me tengo que esforzar en pensar soluciones complicadas, no tengo que hacer miles de planes, es más bien vivir la vida con la sencillez de una flor, aceptando que las cosas son como son y que a mí me corresponde hacer mi parte para estar alineado con un plan más grande, en no oponer resistencia, es decir que sí a la vida, como decía Louis Hay en su libro La felicidad está dentro de tí; la siguiente ley es la de la intención y el deseo, en esta ley especialmente hago hincapié, porque me topé con grandes coincidencias con lo que escribí en mi entrada de el acto de declarar, donde reflexionaba sobre cómo percibí el deseo de mi Ser de dejarlo todo, mi vida como la conozco, y comenzar una vida nueva que yo elijo para mí, que mi espíritu está dictándome que es lo que me toca vivir en este momento para aprender; la siguiente ley es la del desapego…. me aprendí de memoria las siete leyes, pero esta siempre se me olvida, y tiene su razón de ser, seguramente porque el desapego es algo en lo que cojeo mucho, me es difícil imaginarme entera sin la aprobación de los demás, creo que uno de mis mayores apegos es a la aprobación de los otros, a saber que soy amada y aceptada. El desapego implica no solamente dejar atrás las ataduras al dinero, a la ropa, a la moda, al ejercicio, al propio cuerpo, sino también dejar atrás las cadenas del apego a otras personas, a otros momentos de la vida, al pasado y al futuro, el desapego quiere decir soltar, ser libre… ser libre no es tan fácil, como también mencioné en la independencia se gana una y otra vez, pero definitivamente la libertad nos pertenece, aunque vivamos bajo la ilusión de que somos libres a medias porque creemos que estamos atados a encajar en la sociedad, y finalmente la sétima ley, la ley del Dharma o propósito en la vida, esta ley dice que todos tenemos por lo menos un talento único que nadie más en el mundo es capaz de realizar igual que tú, y que encontrar cuál es o son tus talentos y realizarlos de manera que ayudes a la humanidad a través de el, eso te lleva a la felicidad total y a la evolución espiritual.

Lo que puedo ver es que este libro simplemente pone en orden muchas cosas que he leído y aprendido en otras disciplinas, las coincidencias son maravillosas, es como ir encontrando las señales en el camino indicando que sí voy en la dirección correcta, pero nunca hay que olvidar que la decisión de ir por el camino correcto siempre me pertenece, las señales están en todas partes, sólo tengo que abrir los ojos, despertar de la ilusión de maya, y seguir el camino que está iluminado por la luz de la conciencia.

Mónica Barrón

Es impresionante cómo estamos sumergidos en realidades circulares que nos alcanzan una y otra vez. Cómo lo que viví de niña, me alcanza ahora que tengo casi 33 años, cómo lo que experimenté en mi adolescencia, ahora toma un nuevo significado, o más bien, comienzo a entender otra dimensión del significado que cada momento enfático de mi vida tiene. Es una dialéctica significativa de cada vivencia, cada acto poético (como lo llama Alejandro Jodorowsky), es simplemente mágico, o más bien, divino, transpersonal.

Esta reflexión viene ahora que estoy leyendo el libro Psicomagia, de Alejandro Jodorowsky. Lo adquirí hace unos días que visité Gandhi. Andaba curioseando y de pronto me topé con este maravilloso libro. Interesante porque vi de qué trataba y me atrapó de inmediato. Lo compré y empecé a leerlo, no inmediatamente, pero sí unos días después. Mientras iba leyéndolo comencé a recordar aquel taller de teatro al que me metí en preparatoria. La instructora era Grisell Amaro. No estaba muy segura de si ella nos había dejado leer algo de Jodorowsky, pero definitivamente los actos de psicomagia que describe Jodorowsky en su libro eran la base de lo que en este taller de teatro, Grisell nos dio libertad de hacer.

En esas épocas de mi vida yo era una adolescente muy introvertida, de hecho elegí meterme al taller de teatro porque tenía tal miedo de hablar en público que sufría mucho cuando tenía que participar en clase, sudaba frío y me ponía muy nerviosa. Así es que elegí meterme a este taller con la esperanza de vencer mi miedo a hablar y, de paso, divertirme.

Lo curioso es que este taller era todo menos de expresión oral. Era más bien como una especie de grupo terapéutico, donde enfrentábamos nuestros peores miedos en grupo, pero individualmente. Teníamos la opción de aceptar lo que menos nos gustaba de nosotros mismos, enfrentarnos con nuestro autoconcepto, cuestionarnos sobre lo que realmente queríamos en la vida, inclusive vencer miedos a nuestra propia sexualidad y a hacer el ridículo.

Yo tuve una experiencia muy iluminadora durante el taller. Grisell nos pidió que imagináramos que el salón en el que estábamos era el mundo y que estaba a punto de caer una bomba nuclear que iba a terminar con todo. La única forma de salvarse era adoptando un personaje y realizando un acto especial que, más adelante, un juez juzgaría de si fue suficiente o no para ganarnos la salvación. En mi caso, elegí volverme loca y evadir la realidad, con esto, según yo, me salvaría.

Fue muy intensa la experiencia de volverme loca. Porque en ese momento, de verdad perdí la cordura. Recuerdo haber desenfocado los ojos y permitirme creer que la realidad externa estaba aparte de mi realidad interna, mi interior era mi cápsula que me permitía sentirme a salvo. Creo que así es como los locos se protegen, y como todo ser humano, aun no estando clínicamente loco, se permite tener lapsos de locura para no volverse loco.

Me tocó el turno por fin, de defender mi “acto” frente al juez. Tenía que convencerlo de que mi acto era real, más que efectivo. Y fue tan intenso, fui capaz de crear otra realidad con mi propia voluntad y, sobre todo, con esa magia de crear el acto poético, el acto bello de experimentarme sin límites. Fue tan intenso que hoy, después de más de 15 años lo recuerdo vívidamente.

Creo que fue entonces mi primer contacto con Jodorowsky y la psicomagia, sin saber que así se llamaba. Hasta hacer unos días supe que muchos actos de mi vida, Alejandro Jodorowsky los nombra actos poéticos. Yo añadiría que son actos autosanadores. Esos momentos en que el ser humano se permite contactar con sigo mismo, se permite ser sí mismo, se permite.

Recuerdo por ejemplo, haber manejado mi bicicleta con los ojos cerrados porque tenía tanta fe en el camino que no tuve miedo, fue muy emocionante (y peligroso), pero recuerdo esa experiencia con mucha vida. Recuerdo haberme subido al toldo de mi coche y cantar a todo pulmón, una noche, nada más porque tenía ganas de cantar, me permití sentir la felicidad de esta manera.

Creo que hay actos poéticos que ocurren al escribir poesía o ensayo, sobre todo poesía. No toda la poesía es un acto poético, pero hay actos poéticos que le ocurren a las personas cuando escriben poesía.

Hace poco decidí dejar todo lo que me ata atrás e irme a vivir al estado de Oaxaca, creo que este será un acto poético prolongado y me siento con mucho miedo y con mucha certeza. Sé que lo haré, ya tengo la fecha. De pronto me vienen pensamientos de miedo, de lo catastrófico que pede ser dejar la zona de confort, experimento el miedo, lo vivo, me acorrala. Entonces me detengo. Respiro. Relajo mis músculos. Siento. En efecto, el miedo está ahí, pero más abajo, en mi estómago, encuentro tanta alegría, tanta energía, tanta certeza, que sé que el miedo no me va a detener.

La realidad es circular, de alguna forma sé que leer a Jodorowsky, escuchar a Sergio Vázquez contarnos su experiencia del salto al vacío, aunado con ver Revolutionary Road y que me avisen que ya pronto tendré en mis manos mi poemario impreso, son todas señales para mí. Señales de que todo es circular, es perfecto. Cada evento ocurre en el momento preciso, cada persona entra en mi vida porque yo los llamo y se van cuando ya hemos dado lo que mutuamente necesitábamos darnos. La fe es circular también, es tener la certeza de que siempre vuelve el mismo punto a alcanzarnos una y otra vez, para evolucionar, para avanzar espiritualmente.

Historias viejas que retornan con renovados significados, ahora más entrópicas, más elevadas en la dialéctica espiritual. No hay retrocesos. No se puede retroceder. Hay un espacio que no está regido por las mismas leyes que las de nuestro cuerpo material, nuestro espíritu pertenece a ese acto, no podría decir lugar, porque no está regido por el espacio ni el tiempo. Es un SER continuo. Cuando entramos en un estado de meditación profunda, a veces logramos atisbarlo, a veces nuestra alma se llena del néctar de la dicha divina, a veces. Yo diría que la meditación puede ser un acto poético, no siempre, porque no toda meditación es buena (en calidad), pero el elegir intentarlo, es en sí mismo un acto de bondad.

La realidad es circular y alcanza a todos los seres de este mundo. Es evolutiva y significativa. La realidad puede tener otras dimensiones que no son sólo materiales y espaciales, temporales. La realidad puede tener el vértice de los significados, de los actos, de los sentimientos. Y lo que constituye a la realidad individual, es la capacidad de cada persona de tener conciencia. Mientras la persona esté más conciente, su realidad es más cercana a la divinidad.

Por esto, la Gestalt enfatiza la importancia del continuo de conciencia, así como lo hacen las religiones orientales y las disciplinas meditativas. El continuo de conciencia es el acto de mantenernos vivos, bellos, libres y en estado de amor.

Creo que los actos poéticos son momentos de toma de conciencia. Momentos de despertar del sueño de Maya. Cambiamos las reglas a las que la sociedad nos ata para tener un estado de cómoda sanidad. Pero ¿qué tan cómoda es esta sanidad?, a veces ser un loco es más sano, que ser catalogado como sano en una sociedad en donde los valores ya no tienen contacto con los actos de conciencia.

Donde se valora más al cuerpo material que al espíritu que lo habita. Donde ser escuchado es más valorado que dedicar horas a los hijos, a los juegos, a brincar en el césped. Donde pagamos mucho dinero por estar en forma y tenemos al deporte como una religión, y a la dieta como una diosa. Donde verme bien es sinónimo de ser valorado, donde la feminidad, que es el símbolo de la Diosa primaria, se vuelve debilidad.

El poeta es aquel que se atreve a vivir la vida que quiere. “Se necesita valor para vivir la vida que queremos” (Revolutionary Road).

Se necesita valor para tirar el miedo en escusado (muchas veces literalmente, lo he visto en pacientes) y dar un paso en la dirección de nuestro verdadero yo. Valiente no es el que no teme, sino el que teme y aun así, realiza el acto poético o el acto de conciencia o el acto de amor.

La realidad es circular, el amor es círculo, la vida es un círculo. Todo es círculo. Todo es infinito. Incluso el nacer y morir es un círculo que se repite. El miedo y el egoísmo son esos delirios, esas ilusiones que no nos dejan ver que morir no es más que dar un paso adelante. No es fin, sino inicio. El cambio es una bendición, es vida. Aquello que no cambia, muere. Y la gratitud es el mejor remedio ante el miedo. Un espíritu agradecido es aquel que percibe la grandeza de las cosas sin importar lo que aparentan. Amar el dolor como el placer, estar seguros de una sola cosa, que todo lo que vivimos lo elegimos. Que elegimos vivir la vida que queremos, todos vivimos la vida que hemos elegido. Esto sólo es posible comprenderlo desde la luz de la conciencia. Si aceptamos que desde antes de nacer, nuestro espíritu elige las experiencias que deberá vivir para evolucionar, entonces quizás podemos entender que un bebé no nacido necesitaba esa experiencia para evolucionar espiritualmente.

Entonces, la luz de la conciencia descubre que los eventos más dolorosos de la vida son en realidad accesos a otra realidad, son oportunidades de avanzar espiritualmente, de evolucionar. Y tener el valor de vivir la vida que yo quiero me acerca mucho a ser quien realmente soy.

Mónica Barrón

El miedo no me deja ver quien soy. Tengo frente a mí las posibilidades, los millones de posibilidades. Culpa existencial. Es tan difícil aceptar que yo, hoy mismo, aquí mismo, podría estar haciendo millones de cosas, unas más significativas que otras, quizás para algunos, pero para mí, lo que estoy haciendo aquí y ahora es lo más significativo, es lo que le da sentido a mi vida en este momento. En mi ser tengo esta certeza de saber qué voy a hacer, qué voy a atreverme a vivir en los próximos meses, y sin embargo hay una parte de mí, en mi mente, que me advierte de todos los riesgos y posibilidades no tan afortunadas, y entonces el miedo se me agolpa como un bicho en el pecho y trepa a mi garganta como si tuviera tentáculos.

Hoy hablamos de la fe. Hoy hablamos del salto al vacío. Sé que el miedo se interpone entre mí y la libertad, entre mí y encontrarme con mi misión, mi destino. El miedo no me deja ver quién soy. Entonces descubro que es sólo miedo. Sé quién soy, sólo que no puedo visualizarlo por completo si me detengo en un sólo momento de mi vida, es como querer ver una ciudad completa parado en una esquina, es necio.

Entonces comienzo a relajarme un poco y a entender que no tengo que ver todo el panorama completo en este momento, entonces entiendo lo que es la fe. Es confiar en que lo que veo hoy es sólo una pequeña parte de algo inmenso que me contiene y que es perfecto, que no me exige perfección, sino plenitud, que, entendiendo esto puedo ver el camino que se abre ante mí, la libertad y la responsabilidad que conlleva.

La responsabilidad de mi propia vida, de mí misma, de nadie más. Entonces las millones de posibilidades que tengo no me estorban para ver lo que yo anhelo, simplemente están ahí porque son parte de mi libertad e implican evolución, evolución espiritual. Tomar decisiones nos hace ser quiénes somos, vivir las circunstancias en la manera en la que elegimos vivirlas, nos definen como seres humanos, elegir dar el salto al vacío realmente es un salto cuántico en el plano de la evolución espiritual. La fe es en realidad un salto enorme en la evolución.

Aquel que tiene el valor suficiente de vivir la vida que quiere vivir, puede declarar que es libre.

Sabinne

Nada me ha servido tanto este año como haber ido de vacaciones a las playas de Oaxaca. Hacía ya casi seis años que no iba a visitar el mar. Han pasado varios años desde que contacté fuertemente con mis tres centros de forma muy equilibrada (inteligencia, corazón e intuición), sin embargo, me doy cuenta de que con el paso de estos años he ido perdiendo ese equilibrio y me he ido centrando más en uno sólo de esos tres centros que son vitales para tener una vida plena. Yo tiendo mucho a irme al centro de la inteligencia y dejar de guiarme por el corazón y la intuición. Este viaje a las playas de Oaxaca me acercó mucho a mis otros dos centros. Me doy cuenta de que estar en contacto con la fuerza del mar, del viento y la sal, de los rayos del sol, me permitió volver a sentir mi cuerpo, volver a escuchar mi corazón y entonces mi intuición despertó como una serpiente que hubiera estado dormida y comenzó a susurrarme primero un mensaje, después comenzó a tomar fuerza y se volvió un remolino en mi estómago. El mensaje ha sido dejar mi vida atrás, cambiar de residencia, perseguir mis sueños, tomarme un año para vivir experiencias de las que siempre he tenido anhelo pero que no he realizado, creo que por miedo básicamente.

Esta serpiente de la intuición me recuerda a la Kundalini, estar en contacto con el cuerpo permite escuchar al corazón y a la intuición. La inteligencia es una herramienta imprescindible, pero sin tener en cuenta el corazón y la intuición, es prácticamente un obstáculo.

Entonces se me viene a la mente un ciclo, que yo nombro, el ciclo de la declaración. Me percaté de mi estado vegetativo al entrar en contacto con la vida del exterior, contacté con la vida latente en mi interior, que estaba dormida porque mi centro de la inteligencia la adormeció por mera practicidad de la supervivencia. Pero al entrar en contacto con la fuerza vital del mar, del exterior, de la aventura, entré en contacto con mi propia vitalidad, con mis emociones, con mis anhelos más profundos. Entonces la intuición, que es esa serpiente dormida en mi columna vertebral que yo podría decir es la Kundalini, me permitió recibir el mensaje de mi Ser interior, el mensaje de lo que realmente quiero hacer en la vida, y mi inteligencia, mi corazón y mi intuición unidas me llevaron a formular una declaración con todo mi SER.

Estoy segura de que ya que he formulado esta declaración es inevitable que la lleve a cabo. Siempre he creído que los viajes despiertan la intuición, le recuerdan a cada persona la búsqueda que no ha concluido, siempre que estoy dispuesta y abierta a escuchar a mi intuición, reconozco que la vida se vuelve más intensa, más excitante, llena de vida y color. Cuando siento que esta serpiente intuitiva que habita en mi está dormida, es necesario hacer algo para despertarla. A veces las crisis la despiertan, a veces un viaje, a veces la muerte de un ser querido, pero sería maravilloso poderla despertar simplemente con la voluntad. Para esto yo pensaba que la meditación servía, pero primero hay que tener disciplina y meditar con el corazón, no con la mente, y para lograr eso puede llevar años de práctica constante. Otra manera en que yo descubro que la intuición también despierta, es a través de concentrarse en la relajación, darle a la mente un descanso y permitir que el cuerpo suelte los nudos energéticos que por miedo se le forman en cada chacra, en las articulaciones, en los músculos.

En fin, y para resumir un poco mis pensamientos sobre el tema, el ciclo de la declaración termina generalmente en cumplimiento de la misma, siempre que esta ha sido hecha con todo el SER. Y para que eso ocurra, se requiere:

1. entrar en contacto con la vida interior, con el corazón.

2. despertar a la intuición, serpiente dormida que yo equiparo con la Kundalini

3. escuchar los deseos profundos del SER

4.permitirle a la mente evaluar la mejor manera de realizar esos deseos, confiando en que son anhelos del corazón y del Ser, y que por ello, es lo mejor que puedo hacer para mí en este momento de mi vida

5. regresar al corazón para guardar esta sensación, este anhelo, para tener la energía necesaria para efectuarlo y formular la DECLARACIÓN

Finalmente, llevar a cabo el plan que ha surgido en este ciclo. Si yo me atrevo a realizar este ciclo de la declaración, no importa que parezca una locura cualquier decisión que tome, es seguro que voy a vivir experiencias que me acercarán a mi evolución espiritual, porque el Ser sabe bien qué necesito vivir para evolucionar en este momento de mi vida. Todo es cuestión de tener fe, de dejarse guiar por los anhelos del Ser, escucharlo, permanecer abierta a esta realidad y despertar a la conciencia de que todo lo que me rodea es realmente una ilusión, es el juego de conciencia, como lo llama Baba Muktananda, y que la verdad es que mi Ser es sabio y puede ver a través de la ilusión del mundo material.

Sabinne

Quien no conoce cuál es el significado de su vida vive en un oscuro laberinto. En un mundo en crisis de valores, en ruptura de paradigmas, en donde la vida se ha devaluado al grado de la simple broma, a veces me siento tentada a devolverme al existencialismo para preguntarme qué sentido tiene vivir o quizás solamente para aplastar la llaga; sin embargo considero esto como  un buen síntoma, porque implica que aun me importa, que estoy buscando la felicidad, que me doy cuenta de que hay un vacío en mí que no puedo llenar con objetos ni personas, que hay un significado, existe y es vital que lo encuentre.
El poema de Jaime Torres Bodet, La Flecha, es una metáfora maravillosa sobre lo que yo llamo “reconciliarse con el destino”. Muchas veces me he preguntado si creo en el destino, si todo está escrito de antemano y somos simples ejecutantes de una vida que ya fue escrita, como si fuéramos intérpretes y no creadores. Lo que pienso es que es un poco de las dos.
Creo que todos tenemos una misión, un destino, pero no todos lo cumplimos. No todos estamos concientes de lo que queremos lograr en la vida, muchos ni siquiera sabemos quién diablos somos. Cómo entonces esperar saber hacia dónde vamos y cuál es el significado de nuestra vida.
Un arquero que conoce su objetivo es metáfora de una persona que sabe a dónde quiere llegar. Para acertar hay que conocer el objetivo. El objetivo está en nuestro interior, es como un sobre sellado que cargamos en el centro de nuestro ser pero hace falta contactar con nuestro interior para llegar a él, conocer nuestra clave para poderlo descifrar, y una vez que sabemos hacia dónde apuntar la flecha, entonces tensar el arco casi hasta formar un círculo perfecto, lo más importante es la precisión, la certeza, no la velocidad con que descubrimos hacia dónde apuntar, lo importante no es la velocidad, sino la claridad del objetivo y la puntería, la certeza.
A veces me siento a meditar porque la angustia me llega a niveles preocupantes y se me agolpa en la garganta, entonces pido sabiduría para que me sea revelada mi misión, el significado de mi vida. Sé que de nada me sirve tener un arco y una flecha maravillosos si no sé a dónde dirigirlos. Sin embargo, algo en mi interior me dice que si sólo tengo una flecha, no debo desperdiciarla hasta no estar segura de tener la habilidad de apuntar sin temor a fallo. Entiendo entonces que la misión y el significado se revelan en el momento preciso, no antes, no después.
Quizás no es cuestión de tensar el arco hasta estar seguro de que alcanzará la distancia adecuada, sino esperar a que el objetivo esté al alcance, y para eso se requiere de mucha paciencia.
Las crisis de valores cambian de lugar el objetivo. Creo que cada persona tiene una misión, pero no puede realizarla en cualquier momento de la vida, la flecha debe lanzarse justamente cuando el objetivo se hace presente, no permitir que el miedo nos dispare tras un falso objetivo, el objetivo que otros nos han impuesto, la mayor de las veces, por amor. Es conjugar el desarrollo de las habilidades del arquero con el momento exacto en que deberá hacer uso de sus habilidades.
Enemigo del buen arquero es la impaciencia. Sin embargo hay que estar siempre alertas, porque si me quedara dormida en la paciente espera, el objetivo puede pasar sin que lo perciba, y eso sería verdaderamente trágico.  Entonces, para reconciliarme con mi destino, primero tengo que creer que existe, descubrirlo en mi interior, interpretarlo y finalmente ejecutarlo, llegar hasta él con una flecha bien direccionada. La reconciliación con el destino consiste en entender primero que nada está escrito, es simplemente que cada ser humano tenemos ciertos talentos y a través de ellos podemos hacer cosas excepcionales, descubrirlos y amar a través de ellos es enfocarnos en nuestro destino real. Vivir en el dolor de no aceptar que tenemos un destino, vivir fracturados por la idea del vacío interior, de las sombras, de los errores, de la perfección, es rechazar al destino.
Hacer las paces con el destino implica amarse uno mismo, reconocer que estamos aquí para aprender y evolucionar espiritualmente, entender que el camino está hacia adentro, comenzar a aceptar quién soy, primeramente, con el lado oscuro y con el lado brillante, partir de aquí para saber qué cambios deseo realizar, sumar cada una de mis partes para encontrarme que SOY más que la suma de ellas, que los intersticios que las unen son la divinidad que me engrana y me sana.
No ser un harpa rota, sino ser un arco flexible. Aceptar la plenitud, entender que basta con  dar lo mejor que puedo dar. Entonces quizás pueda mirar a mi destino y hacer las paces con él.
Creo que lo que me ha hecho falta en el proceso ha sido la fe. Aceptar que soy parte de algo más grande y que todo pasa en el momento adecuado, que mi objetivo aparecerá cuando sea el momento, pero estar segura de que aparecerá y de que soy capaz de acertarle la flecha. La vida es una dialéctica evolutiva, repetimos las circunstancias pero las vivimos evolutivamente, somos siempre diferentes, podemos tomar decisiones completamente opuestas en circunstancias similares, la voluntad es en el ser humano la capacidad de evolucionar por decisión propia. En terapia, es la voluntad del paciente la que lo puede sanar, es la voluntad del alcohólico la que lo puede mantener sobrio, la voluntad permite amar después de haber tenido el corazón roto, y es la voluntad de acertar la que nos permite reconciliarnos con nuestro destino.

Camino como borracha por los escalones de la ignorancia, miro el reloj que es el sol sobre mi cabeza y me percato de que la sed me quema el alma. La ira de mis desaciertos es un puño cerrado sobre mi cara. Nunca ha sido demasiado orgullo ni demasiada cara. Caído y vuelvo a caer, y como si no fuera suficiente, a veces ya ni me levanto. Pero es sobre el orgullo mismo donde la caída tiene su mayor peligro. Caer es sencillo, tocar fondo es una muerte inesperada, un renacimiento en medio de la vida, una renuncia del ego a significarlo todo, a explicar la aparente injusticia de los designios, cuando soy yo misma quien me coloco justo en ese fondo, como huyendo de la figura, como alejándome de la reflexión de la luz, para evitar. Evitación. Evitación de la vida, del presente, del momento que se esfuma en el mismo instante en el que pasa. Una rosa es una rosa es una rosa, efímera y tangible, hermosa y moribunda, un total volcado en un instante de magnificencia, el Dios eterno abstraído en el débil pétalo a punto de viajar.  El cielo quieto esperando al viento, las nubes posan su instante de gloria, agua evaporada a punto de vertirse en el acantilado de la vida, sobre la tierra, ella misma toca su fondo, se introduce en las grietas del deseo, ella misma se transforma y se vuelve a reintegrar a la subida. Evitación. Caer es un silencio desesperado. Es la evitación del viento. Es arrojarse al cambio sin esperar la resurrección. Una vez caído, el precio se ha pagado.

El precio es alto por tener la perspectiva del caído, pero desde abajo sólo se puede ver hacia arriba, desde arriba es fácil perder  la perspectiva. Como mirar a través del vaso con agua: se miran deformados los éxitos, y desmedidos se ven también los fracasos. ¿El fracaso realmente existe? Encontrar la verdad que se esconde en nuestras propias acciones es la tarea más ardua, conquistada sólo por aquellos capaces de apreciar lo que su cuerpo siente, capaces de apreciarse en el momento presente, como parte del instante del universo que se vuelca sobre sí mismo ante la metaobservación del Ser que se mira hacia adentro, que trasciende las barreras de su propia piel, medita en sí mismo y alcanza por ese breve instante que parece eterno, la comprensión de lo insuperable, de lo simbólico e inmarcesible.

El ser humano que se crea digno de admiración, no se ha medido con la vara de la verdad. No ha trazado contacto con esencia verdadera, porque la esencia es innombrable, no hay  letras ni signos, es símbolo entrópico capaz de fusionarse, implotarse y volverse caos una y otra y otra vez, sobre sí mismo, vuelto a la vida, vuelto a la muerte, vuelto a la materia, vuelto a la energía. La mente no tiene recursos para este contacto, sólo puede desapegarse de su anhelo y permitir que el contacto mismo la implote en un éxtasis momentáneo, irremembrable por la imagen, capturado sólo por la sensación de unidad total, de complitud.

Evitación. El amor a uno mismo es una trampa, y tramposo es el que lo declara.

Inmersa en la apreciación de mí misma es como pierdo el ritmo en la vida. No así la intención. Difícil es construir las ideas propias, más difícil es derribar los prejuicios que las sustentan, casi imposible deconstruir lo que la mente crea para la comodidad del espíritu atribulado.  Evitación. Intento infructuoso de inmovilidad, hélice que gira inversamente sin poder arrancar. Oculto deseo de ser uno. Evitación de la soledad.

El deseo desesperado del corazón humano. Evitación de la propia imagen. Represión de la vida. Admiración por correspondencia entre corazones agitados de solidaridad.

Vemos cosas que no vemos.

La madrugada de la conciencia es la duermevela de  la razón,  me niego a aceptar que mi negocio es la verdad.

Sin perder mi intención inicial,  como una obra imperfecta vista bajo la luz de la calle, las sombras deforman una parte muy mía que nunca podré conocer, pero al final del día, evito la evitación un instante, suficientemente largo, para reescribir, esa es mi intención.

Mónica Barrón